Estados Unidos reconoció en mayo el daño infligido a generaciones de niños en los internados federales para indios, un sistema construido para asimilar a los niños indígenas a la sociedad blanca separándolos de sus padres y tribus.

Geraldine Charbonneau Dubourt, miembro de la Turtle Mountain Band of Chippewa, acogió con satisfacción esa admisión, que forma parte de un informe publicado por el Departamento del Interior https://www.bia.gov/sites/default/files/dup/inline-files/bsi_investigative_report_may_2022_508.pdf. Pero lo que realmente quiere es justicia.

La septuagenaria ha emprendido un esfuerzo, hasta ahora infructuoso, para buscar una restitución por las violaciones y otros abusos que, según ella, ella, sus ocho hermanas y decenas de otros niños nativos americanos soportaron durante años en la antigua Escuela de la Misión India de San Pablo en Marty, Dakota del Sur.

Una ley estatal de 2010 prohibió a las víctimas de presuntos abusos sexuales de 40 años o más presentar demandas civiles contra cualquier institución que supiera o debiera haber sabido de ellos. Esa legislación, que modificó una ley estatal anterior sobre abusos sexuales, acortó de hecho el plazo de prescripción para que las víctimas pudieran reclamar daños y perjuicios. Su objetivo era, en gran medida, proteger a la Iglesia católica, cuyos sacerdotes y monjas dirigían el San Pablo y al menos cuatro escuelas similares en Dakota del Sur, un motivo reconocido por el abogado que elaboró la enmienda.

Dubourt y otros nativos americanos quieren que se anule la legislación. Dicen que penaliza a los supervivientes de abusos sexuales por soportar un trauma que a menudo los incapacita para hablar hasta una edad avanzada. Durante más de una década, han celebrado concentraciones en la capital de Pierre y han comprado anuncios en vallas publicitarias con el objetivo de avergonzar a los legisladores de Dakota del Sur para que actúen, sin éxito.

En el centro de la batalla está la diócesis católica de Sioux Falls, cuya jurisdicción incluye la mitad oriental de Dakota del Sur, donde se encuentra el antiguo internado de San Pablo. La diócesis se ha disculpado públicamente por los abusos sexuales a menores que, según dice, cometieron algunos de sus sacerdotes hace décadas. Pero ha guardado un gran silencio sobre las acusaciones presentadas por nativos americanos que asistieron a St. Paul's: Al menos 108 ex alumnos han demandado a la diócesis desde 2003.

Durante años, la diócesis ha sostenido en los procesos judiciales que no es responsable de los supuestos daños causados allí porque no gestionaba la escuela ni tenía una supervisión directa de los sacerdotes y monjas que la atendían.

Es un argumento que ha encontrado el favor del Tribunal Supremo de Dakota del Sur. Los abogados y defensores de los demandantes, sin embargo, dicen que es una táctica legal común adoptada por las autoridades católicas para evitar la responsabilidad por las acciones supuestamente criminales de sus sacerdotes y monjas.

"Los obispos y los arzobispos tienen la máxima autoridad sobre quién opera en su jurisdicción", dijo Zach Hiner, director ejecutivo de la Red de Supervivientes de Abusos por Sacerdotes, que afirma tener 25.000 miembros en todo el mundo. "Todo esto es una difusión de la responsabilidad de proteger a la diócesis".

El tiempo se agota para Dubourt y sus hermanas mayores, conocidas en todo el país indio como las 9 niñas. Tres de las hermanas han muerto en el último año. Las que aún viven tienen entre 70 y 80 años. Dubourt ya no vive en Dakota del Sur a tiempo completo y pasa parte del año en Pensilvania, donde viven sus hijas.

Los legisladores de Dakota del Sur están "esperando que los demás muramos", dice Dubourt, de 73 años, con naturalidad. Ella promete seguir luchando.

"SOBREPASANDO LOS LÍMITES

El año pasado, Dubourt viajó en coche con un reportero de Reuters para dar un vistazo a su pasado en St. Paul's, al que asistió de 1955 a 1967.

Dijo que los abusos comenzaron como tocamientos inapropiados por parte de los sacerdotes y las monjas poco después de que ella llegara como niña de seis años, y luego se intensificaron. Mientras el todoterreno descendía hacia un verde valle de campos de maíz y frijoles, un imponente campanario blanco apareció a la vista. El rostro de Dubourt se tensó.

"Es lo primero que se ve, ¡mírelo!", dijo.

El campanario forma parte de la iglesia de San Pablo Apóstol de las Naciones, situada en la reserva india de Yankton. Los residentes locales se refieren a ella simplemente como la Iglesia Católica de San Pablo. Los servicios se siguen celebrando allí. Pero los edificios adyacentes de lo que fue el internado católico, fundado a principios de la década de 1920, están desgastados y podridos.

Fue en el sótano de la iglesia donde Dubourt dice que fue violada varias veces a los 16 años por un sacerdote y obligada a abortar, según su declaración para una demanda civil de 2008 en la que pedía daños y perjuicios. Ella y sus hermanas demandaron a cuatro sacerdotes, seis monjas y dos trabajadores de la escuela -todos ellos ya fallecidos- que, según alegan, participaron en los abusos. También se nombró como demandados a la diócesis católica de Sioux Falls y a tres grupos religiosos cuyas monjas y sacerdotes formaban parte del personal de la escuela.

La diócesis y las organizaciones religiosas -las Hermanas del Santísimo Sacramento, las Hermanas Oblatas del Santísimo Sacramento y la Abadía de Blue Cloud- negaron todas ellas haber actuado mal en las presentaciones judiciales. La Abadía Blue Cloud era un antiguo monasterio benedictino de Dakota del Sur que organizó una entidad sin ánimo de lucro para hacerse cargo de la explotación del internado de otro grupo católico en la década de 1950, según muestran los documentos judiciales y los registros de constitución del estado.

Para establecer que la diócesis tenía alguna autoridad sobre la escuela, los abogados de las hermanas presentaron cientos de páginas de documentos internos de los años 1940 a 1960 relacionados con la institución. Incluían registros que mostraban que St. Paul's proporcionaba a la diócesis un recuento anual de sus alumnos y profesores e información sobre sus finanzas. También había correspondencia de la orden de las Hermanas Oblatas al entonces obispo Lambert Hoch, ya fallecido, en la que se informaba sobre el comportamiento de las monjas en la escuela y se solicitaba su ayuda en asuntos de personal.

Los abogados de la diócesis dijeron que el obispo de Sioux Falls tenía poca influencia en el funcionamiento de la escuela. Presentaron el testimonio escrito de un testigo experto en derecho canónico que dijo que los obispos tienen una autoridad limitada sobre las órdenes religiosas que operan en sus diócesis y ningún poder para supervisar o vigilar su trabajo ministerial. Por lo tanto, "el obispo de Sioux Falls no tenía autoridad de supervisión canónica ni responsabilidad en relación con cualquier tipo de abuso que se produjera en la Escuela India de San Pablo en Marty, Dakota del Sur", decía el testimonio.

Esa interpretación es una lectura errónea del derecho canónico que, sin embargo, ha sido utilizada repetidamente por las autoridades católicas en un intento de evadir la responsabilidad por presuntos delitos sexuales cometidos por sacerdotes y monjas en sus jurisdicciones, según Tom Doyle, un sacerdote dominico inactivo y abogado canónico que ha prestado su testimonio como experto en juicios por abusos. "Según el derecho canónico, el obispo es el rey de la diócesis y tiene la autoridad y la responsabilidad de todo lo que ocurre en esa diócesis", dijo Doyle.

La orden de las Hermanas del Santísimo Sacramento declinó hacer comentarios.

En una entrevista con Reuters, la hermana Miriam Shindelar, una monja de las Hermanas Oblatas y antigua profesora del internado, negó tener conocimiento de que se hubieran cometido abusos sexuales contra los alumnos de St.

La abadía de Blue Cloud cerró en 2012, pero Reuters habló con su antiguo abad, Thomas Hillenbrand.

Entre las pruebas presentadas por los abogados de los hermanos Charbonneau figuraba una carta escrita por Hillenbrand a otra antigua alumna llamada Anita Honke (de soltera Markley) y a su marido Richard. En esa carta, fechada el 19 de abril de 2003, Hillenbrand se disculpaba con Honke por el daño que supuestamente le había hecho de niña el "padre Francis", un sacerdote de la abadía de Blue Cloud que había dado clases en el internado. Ese clérigo, cuyo nombre completo era Francis Suttmiller, fue acusado por los lugareños de haber "abusado de las jóvenes en la misión. Sólo Dios sabe cuántas", escribió el abad.

Suttmiller, que murió en 1996, fue uno de los sacerdotes nombrados individualmente en la demanda presentada por Dubourt y sus hermanas.

Reuters es la primera en informar sobre esta carta, que los abogados de Dubourt obtuvieron de una demanda civil separada de 2005 presentada por otra ex alumna que denunciaba abusos sexuales en el internado.

En una entrevista telefónica con Reuters, Hillenbrand confirmó que escribió la carta. Dijo que lo hizo después de que la diócesis de Sioux Falls le alertara de que Honke se había puesto en contacto con la diócesis sobre su presunto abuso en la escuela por parte de Suttmiller, que había estado a cargo del abad.

Ahora, con 83 años y viviendo en un priorato en Nebraska, Hillenbrand dijo que las numerosas acusaciones de abuso sexual presentadas por antiguos alumnos contra el personal de St. Dijo que sospechaba que algunos podrían haber inventado historias de abuso con la esperanza de obtener un beneficio monetario. Pero cuando se trataba de Suttmiller, dijo, no había dudas.

"El padre Francis definitivamente tenía un historial de sobrepasar los límites", dijo Hillenbrand, sin dar más detalles.

Hillenbrand dijo que nunca denunció a Suttmiller a la policía porque el sacerdote ya había muerto cuando salieron a la luz las acusaciones de abuso sexual contra él.

El antiguo alumno Honke, que ahora tiene 71 años y vive en Nebraska, confirmó igualmente la autenticidad de esa carta. Miembro de la misma clase escolar que la hermana menor de Dubourt, Louise, ya fallecida, Honke no es nativo americano. Dijo que asistió a St. Paul's de 1957 a 1969 porque su padre era dueño de una tienda de ramos generales en los terrenos de la escuela. Dijo que no ayudó a las nueve hermanas en su caso y que nunca ha hablado con ellas sobre ningún supuesto abuso. No ha sido parte en ninguna de las demandas civiles que alegan abusos sexuales en St.

Honke dijo que ella y su marido Richard se pusieron en contacto con la diócesis de Sioux Falls en algún momento a principios de la década de 2000 para decirles que había sido abusada por Suttmiller. Honke dice que lo hizo porque estaba conmovida por las noticias de las demandas que los ex alumnos de St. Paul's habían comenzado a presentar. Dijo que quería que la diócesis conociera su experiencia y mostrar su solidaridad con los demandantes nativos americanos.

"No soy india, pero viví con ellos toda mi vida, desde el primer grado hasta el 12", dijo Honke. "Sólo trato de hacer oír mi voz por ellos, porque están diciendo la verdad".

La diócesis declinó responder a las preguntas sobre las acusaciones de Honke contra Suttmiller.

DEMANDAS DESESTIMADAS

Un tribunal de circuito desestimó la demanda de las hermanas Charbonneau en 2011 y nunca avanzó hasta el juicio. Como parte de su fallo, el tribunal citó la legislación de 2010 de Dakota del Sur que limita las acciones civiles para las víctimas de abusos sexuales en la infancia mayores de 40 años. El tribunal determinó que esa enmienda se aplicaba retroactivamente a los casos presentados antes de 2010.

El Tribunal Supremo de Dakota del Sur no estuvo de acuerdo con esa interpretación. Sin embargo, en un par de sentencias de 2012, afirmó la desestimación de la demanda de las hermanas y de nueve casos civiles similares presentados por nativos americanos que habían asistido a St. El alto tribunal dijo que las ex alumnas no habían podido probar que la diócesis de Sioux Falls tuviera alguna responsabilidad por sus supuestos abusos, en parte porque no había pruebas de que alguien de la diócesis hubiera sido alguna vez funcionario, director o empleado de la organización sin ánimo de lucro que gestionaba la escuela. No se pronunció sobre si, de hecho, se produjo algún abuso.

Reuters examinó los estatutos de 1954 de esa organización sin ánimo de lucro: Saint Paul's Indian Mission. En ellos se afirma que su propósito era cuidar de los niños nativos americanos "bajo las normas y reglamentos de la diócesis católica romana de Sioux Falls, Dakota del Sur". El documento afirma además que el propósito de la organización sin ánimo de lucro era misionar y enseñar a los nativos americanos en las localidades designadas por el obispo en Sioux Falls.

En una declaración del 27 de mayo a Reuters, la diócesis dijo que el abuso sexual de menores "es aborrecible y nunca debe ser tolerado". La diócesis animó a los perjudicados a buscar a las fuerzas del orden y a notificarlo a la diócesis, que ha creado un Coordinador de Asistencia a las Víctimas para "facilitar y proporcionar apoyo". Dijo que la diócesis ha puesto en marcha programas y procedimientos "para mantener entornos seguros en nuestras parroquias e instituciones". No dio más detalles. La diócesis no respondió a las preguntas sobre los casos de Dubourt y otros demandantes del internado, incluyendo sus acusaciones de abuso, ni respondió a las peticiones de entrevistar a su Coordinador de Asistencia a las Víctimas.

No es la primera vez que los demandantes nativos americanos dicen que la diócesis ha guardado silencio sobre sus acusaciones. En marzo de 2019, el entonces obispo Paul J. Swain, jefe de la diócesis de Sioux Falls, emitió una declaración pública en la que nombraba a 11 sacerdotes que, según la diócesis, habían abusado sexualmente de menores. La declaración decía que los abusos ocurrieron entre 1958 y 1992, y que nueve de esos sacerdotes habían fallecido. Los otros dos habían sido retirados del ministerio público, decía la declaración. Swain dijo que se había reunido con algunas víctimas adultas de estos abusos y que "su dolor es real y me desafió personalmente".

Sin embargo, en la lista de presuntos depredadores estaban ausentes Suttmiller y otros sacerdotes benedictinos nombrados como acusados en las demandas civiles presentadas por antiguos alumnos de la antigua escuela de la Misión India de San Pablo. En su declaración, Swain dejó claro que los sacerdotes pertenecientes a cualquier orden religiosa no eran responsabilidad de la diócesis.

"Cualquier acusación contra cualquiera de ellos debe remitirse a sus superiores, que tienen una supervisión directa sobre ellos", decía la declaración.

Swain se retiró nueve meses después, en diciembre de 2019. No se pudo contactar con él para que hiciera comentarios.

Lo que nunca ha tenido lugar en un tribunal y lo que la ex alumna Dubourt dice que más desea es que los jurados tengan la oportunidad de sopesar las pruebas y decir en voz alta si la creen a ella y a sus hermanas o no.

"Como no hubo juicio, no hay responsabilidad", dijo Dubourt. "No nos importa si es la diócesis de Sioux Falls o alguien en Roma quien responde por todos estos abusos. Pero alguien tiene que rendir cuentas".

RECUENTO DE ESCUELAS Y TUMBAS

Estados Unidos sólo ha empezado a examinar el legado de los internados para nativos americanos financiados por el gobierno.

El 11 de mayo, la secretaria del Interior, Deb Haaland, la primera mujer americana del gabinete, publicó el primer volumen de la prometida investigación de su departamento sobre este sistema. En él se constata que el gobierno federal gestionó o subvencionó al menos 408 escuelas de este tipo en 37 estados o territorios de entonces entre 1819 y 1969. El objetivo general, según el informe, era formar a los niños indígenas como trabajadores y acelerar su asimilación a la sociedad en general, facilitando que el gobierno siguiera acumulando antiguas tierras tribales para el asentamiento de blancos.

Los jóvenes indígenas fueron separados de sus padres, obligados a hablar inglés y a imitar las costumbres anglosajonas. El informe del Departamento del Interior no decía cuántos niños se vieron afectados, pero los estudiosos han estimado que son cientos de miles. Las iglesias que dirigían aproximadamente la mitad de las escuelas a menudo exigían a los niños que se convirtieran al cristianismo, según el informe. El documento citaba el "rampante abuso físico, sexual y emocional" en los internados indios del país.

El gobierno ha identificado hasta ahora lugares de enterramiento en 53 de esas escuelas, tanto marcados como no marcados. Más de 500 niños murieron mientras asistían a sólo 19 de las escuelas cuyos registros fueron examinados, según el informe, que estima que el número de muertes puede llegar a "miles o decenas de miles" a medida que la investigación continúa.

La investigación del Departamento del Interior ha despertado la esperanza entre algunos nativos americanos de que se produzca un ajuste de cuentas como el visto en Canadá, que apoyó un sistema similar de internados para niños indígenas.

Un acuerdo de demanda colectiva que entró en vigor en 2007 estableció un fondo multimillonario para ayudar a decenas de miles de antiguos alumnos, que Canadá ha admitido que fueron sometidos a abusos generalizados, incluyendo agresiones físicas y sexuales. Canadá también emitió una disculpa formal y formó una Comisión de la Verdad y la Reconciliación para documentar las experiencias de los supervivientes de los internados. En abril, el Papa Francisco recibió a los líderes indígenas de Canadá para mantener conversaciones y emitió una disculpa https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2022/04/01/0232/00500.html#en por el papel que desempeñaron los católicos a título individual. El papa se encuentra en Canadá esta semana para lo que ha llamado una "peregrinación de penitencia" para ayudar a curar los agravios causados a los niños indígenas por los sacerdotes y las monjas que dirigían los internados abusivos.

Mientras tanto, en Estados Unidos, leyes como las de Dakota del Sur ponen de manifiesto los retos a los que se enfrentan los nativos americanos al intentar conseguir sentencias contra quienes supervisaron los internados de Estados Unidos.

Reuters revisó las demandas civiles de Dubourt, sus hermanas y otras 99 ex alumnas ya mayores de St. Paul's que se presentaron entre 2003 y 2010. En la lista de demandados figuraban sus presuntos antiguos abusadores -todos ya fallecidos-, las órdenes religiosas a las que pertenecían estos sacerdotes y monjas, y la diócesis de Sioux Falls.

Ninguno de esos demandantes nativos americanos prevaleció, y el camino legal para demandas similares no ha hecho más que complicarse.

El estatuto de Dakota del Sur de 2010 que acorta el plazo para presentar demandas civiles por abusos sexuales se originó como un "proyecto de ley constituyente", es decir, una legislación presentada por un ciudadano que no es legislador. Fue redactado por el abogado de Dakota del Sur Steve Smith. Él ha defendido con éxito a la Congregación de los Sacerdotes del Sagrado Corazón, una congregación religiosa clerical católica que dirige la Escuela India de San José en Chamberlain, Dakota del Sur, en las demandas presentadas por nativos americanos que afirman haber sufrido abusos sexuales allí cuando eran estudiantes. La organización ha negado haber actuado mal.

Smith dijo a Reuters que esos casos le motivaron a redactar el proyecto de ley constituyente con la esperanza de proteger a sus clientes de futuros litigios. La legislatura estatal de Dakota del Sur, dominada por los republicanos, aprobó la medida por un amplio margen.

Sentado en su oficina con paneles de madera en la pintoresca ciudad de Chamberlain, Dakota del Sur, del río Missouri, Smith dijo que no tenía ninguna duda de que Dubourt y sus ocho hermanas fueron perjudicadas en St. Reconoció que no se les ha hecho justicia.

"Creo absolutamente que esas nueve niñas fueron abusadas mientras estaban en esa escuela", dijo. "Nunca he discutido ese hecho en absoluto".

Aun así, dijo que los autores individuales, y no las instituciones religiosas, deberían ser los responsables. En general, se alegra de que su ley haya dado a la Iglesia católica "algo de paz y tranquilidad".

El ex representante estatal Steve Hickey, republicano, intentó en 2012 que se derogara la ley de Dakota del Sur. Dijo a Reuters que está enfadado y disgustado con sus colegas y con los dirigentes republicanos del estado, pero que no le sorprende en un estado rural sólidamente conservador y con un 85% de blancos.

"Detrás de todo esto hay un racismo arraigado", dijo Hickey.

Los esfuerzos por derogar la ley de 2010 han sido bloqueados repetidamente por los legisladores del Comité Judicial de la Cámara de Representantes del estado. El representante Jon Hansen, republicano y presidente de ese comité, y Mike Stevens, republicano y vicepresidente del comité, no respondieron a las solicitudes de comentarios. Tampoco lo hizo Dan Lederman, presidente del Partido Republicano del estado.

DOLOROSO LEGADO

Los relámpagos surcaban el cielo de la pradera a medianoche, iluminando las cabezas de los truenos que se cernían sobre el ancho río Misuri, que serpentea por las colinas a tres millas al oeste de la comunidad de Marty.

En el interior de una cabaña de sudor en plena oscuridad, en septiembre, Glenn Drapeau invocó a los guerreros ancestrales para obtener fuerza. Roció agua sobre piedras calientes incandescentes, creando el vapor que muchos nativos americanos creen que purifica, despierta, provoca un renacimiento y les pone en contacto con su Creador.

Una por una, una docena de personas de la logia hablaron de las preocupaciones que tenían en mente o pidieron bendiciones para ellos o sus familias. El último en hablar fue Drapeau, del pueblo dakota ihanktonwan, que vive en la reserva india de Yankton. Lamentó la lucha de los supervivientes del internado por obtener justicia, incluido su propio padre fallecido, Galen, que asistió a St.

"Rezamos para que se conozca la verdad de nuestros mayores", dijo Drapeau, llorando en la oscuridad.

En la década de 1970, St. Paul's cambió su nombre por el de Escuela India Marty, y el control pasó a manos de la tribu sioux de Yankton. El antiguo campus fue abandonado por unas nuevas instalaciones construidas justo al otro lado de la carretera, aunque los estudiantes que se alojan todavía duermen en un par de los antiguos edificios. Drapeau dirige allí el Departamento de Lengua Dakota, donde empuja a sus alumnos a abrazar su cultura.

Pero el daño sigue vivo. Drapeau y otros nativos americanos afirman que el antiguo sistema de internados fue una de las causas fundamentales de los males que aquejan a su pueblo en la actualidad: los altos índices de violencia y adicción, la pérdida de la identidad tribal y de la lengua. El hecho de que varias generaciones se hayan criado sin figuras paternas ha diezmado la cultura, dicen. Más de la mitad de los aproximadamente 300 residentes de Marty se encuentran por debajo del umbral de la pobreza.

EL PASADO SIGUE PRESENTE

Dubourt, una de las 9 niñas, pidió a una antigua compañera de colegio y amiga, Julia González, que la acompañara para mostrar a un reportero visitante los terrenos en ruinas del antiguo internado de San Pablo.

La pareja se movió lentamente entre los edificios, muchos de ellos en un peligroso estado de deterioro. A veces se reían recordando algún recuerdo divertido. A veces lloraban.

González, de 64 años, formó parte en 2003 de una demanda civil colectiva de 25.000 millones de dólares presentada en nombre de decenas de miles de antiguos alumnos de internados indios contra el gobierno federal en la que se pedían daños y perjuicios por los abusos físicos, sexuales y mentales que, según ellos, habían sufrido en esas instituciones. Un juez federal desestimó esa demanda un año después, afirmando que no seguía los procedimientos establecidos en un tratado de 1868 entre el gobierno y las tribus nativas americanas, y que los demandantes debían llevar primero sus quejas a la Oficina de Asuntos Indígenas.

No prosiguieron sus reclamaciones contra el gobierno federal.

Mientras que algunos demandantes continuaron presentando casos civiles sin éxito en el tribunal estatal de Dakota del Sur, González no se molestó.

Tomando a Dubourt por el brazo, González dijo que su idea de la justicia se ha reducido. Dijo que ahora se conformaría con que esta historia fuera simplemente reconocida fuera del País Indio.

"Que alguien realmente nos escuche sobre lo que pasó, eso sería un tipo de justicia para mí", dijo González, que vive cerca de Marty. "Me gustaría que la gente abriera su mente y viera lo que nos pasó". (Reportaje de Brad Brooks en Marty, Dakota del Sur; edición de Marla Dickerson y Donna Bryson)